Ислам и плюрализм: признание «параллельных истин» в рамках Ислама и параллельных образов жизни

В данной статье мы постараемся затронуть тему, касающуюся признания Исламом существования «параллельных истин» («истин» в условном, а не в абсолютном смысле) в рамках Ислама». Существование «параллельных истин» в рамках Ислама очень важно понять современным мусульманам для того чтобы вновь обрести гибкость мышления и не возводить стены отторжения и отчуждения между различными «школами» (и «школами внутри школ») Ислама суннитского толка, в чем состоит главная мысль статьи. Данная тема также важна и для осмысления и гуманизации взаимоотношений между суннитами и шиитами, и, конечно же, взаимоотношений между мусульманами и представителями других конфессий.

Начнем с того, что по своей сути, Ислам заблаговременно признает существование, образно говоря, как «параллельных истин» в рамках Ислама (конечно же, есть определенные непререкаемые истины, т.е. фундамент и каркас здания религии, но здесь речь идет не о расхождении во мнениях насчет фундамента и каркаса, и разумеется ни один авторитетный ученый, знающий верную методологию толкования Корана и Сунны не будет разрушать здание религии своими «псевдо- иджтихадами») так и «параллельных образов жизни», которыми являются другие конфессии,  мировоззрения, в том числе и безверие. И это является нормой в Исламе, законом заложенным и одобряемым самим Всевышним. Но этого не понимают должным образом лица следующие «литералистическому» пониманию религии, апогеем которого являются так называемые «нео-хариджитские» группировки и течения современности, одним из ярких представителей которого является группировка «ИГИЛ» или просто «ИГ» на Ближнем Востоке.

Самым ярким доказательством признания Исламом «параллельных» путей или образов жизни в мирской жизни как «задумки» Всевышнего является заблаговременное («априорное») признание Священным Писанием и Сунной многоконфессиональности человечества в мировоззренческих аятах и хадисах. Практика Ислама также доказывает это. Прежде всего, это примеры из жизни первых праведных поколений, например, «Конституция Медины» (Сахиф) составленная мусульманами во главе с Посланником Аллаха (мир ему), согласно которой, все жители Медины, вне зависимости от религии и происхождения имели равные основные права и свободы; договор с христианами Наджрана, практическое наделение определенных категорий людей статусом «Ахл-и Китаб» (Люди Писания, т.е. христиане и иудеи, а согласно толкованию второго Праведного Халифа Омара, также и зороастрийцы).

Возвращаясь к основной теме статьи, можно сказать, что ярким доказательством признания Исламом существования «параллельных» истин в рамках Ислама является признание различных «иджтихадов» (компетентных толкований, выработанных под руководством определенной методологии) и соответственно различных мазхабов («школ») на базе «иджтихадов». И это вовсе не является тем, что произошло подобно «форс-мажорной ситуации», как некий «сбой» или «наказание свыше». Это, образно говоря, во-первых, «задумка Всевышнего», таящая в себе милость, мудрость и величие Создателя. Во-вторых, показатель того, какое богатое, необъятное как океаны наследство оставил мусульманам Пророк Мухаммед (мир ему!). К сожалению, некоторые мусульмане ошибочно толкуют хадис о 73-х «группах», в данной статье речь идет не об этих «группах», которые нельзя назвать «параллельными истинами», к которым пришли, руководствуясь верной методологией толкования.

Как объяснить вышесказанное?

К примеру, представим куб, который состоит как минимум из шести граней, а может и больше. Какие бы мы зоркие не были, мы не можем увидеть все его стороны одновременно, предмета неодушевленного и материального. Явления и процессы, касающиеся человека и общества, имеют, конечно же, не шесть или восемь граней, а далеко за сотни и тысячи, ибо натура человека несравненно сложна и комплексна. Следовательно, увидеть, понять и растолковать все грани и стороны социальных, общественных явлений и процессов одному человеку, каким бы великим ученым он ни был, невозможно. Каждый ученый может увидеть одну или максимум несколько граней, но никак не все. Поэтому в социальных науках (которые изучают человека и общество) не может быть однозначных истин подобно тем, что имеются в точных науках.

В религиозных же науках, ситуация похожая, но еще более комплексная, так как аяты Корана и хадисы по сравнению с явлениями и процессами, касающимися просто мирской жизни человека и общества, имеют неимоверно больше граней, аспектов, так как они, прежде всего, дают знать о «божественном», духовном, т.е. трансцендентном. Поэтому утверждать только об одном – единственно верном толковании, пути неуместно. Может ли какой-либо ученый претендовать на абсолютную верность своего мнения? Нет! Абсолютность знаний только у Всевышнего.

Подобно тому, как обстоит во всех духовных традициях, в Исламе предельно жестко возбраняется высокомерие (есть хадис, смысл которого звучит, как «у кого в сердце будет с крупицы высокомерия, тот не попадет в Рай»). А высокомерие (особенно её скрытая форма) очень часто проистекает из чувства «всезнания». Что является одним из «капканов» современных мусульман, особенно неофитов, в том числе и постсоветских обществ, которые могут иногда претендовать на «абсолютность» своих познаний и своей «методологии» не только в вопросах понимания Ислама, но и политики, медицины, педагогики и т.д.  

Пророк Мухаммед (с.а.в.) говорил, «хакиму (т.е. ученому- муджтахиду) нашедшему верное толкование, т.е. сделавшему верный иджтихад, будет даровано два вознаграждения, а сделавшему неверное толкование, будет даровано одно вознаграждение (своды хадисов Имама Бухари, Имама Муслима и Абу Давуда)». Данный принцип и послужил императивом небывалого расцвета наук и знаний в Исламском мире, а также формированию гибкого, «признающего других» образа мышления, менталитета, а также высокой нравственности.

В книге Байхаки также есть хадис, смысл которого можно передать как «В различиях [толкований, сделанных учеными- муджтахидами] – есть милость для моей уммы». Следует отметить, что хотя этот хадис некоторые (симпатизирующие литералистическим/ буквалистическим течениям) мусульмане считают «слабым», такие великие ученые, как Имам Суюти, Имам аль-Харамейн Джувейни, Ибн Абидин, охарактеризовали его как  «сахих» или «машхур». Поэтому исламские ученые говорят: «следование Корану и Сунне фактически приводит нас к некоторому расхождению во мнениях». Как было отмечено ранее,  речь идет не о расхождении во мнениях насчет фундамента и каркаса здания религии, т.е. определенных непререкаемых истин.

Как известно, в наше время одновременно существуют четыре достоверных мазхаба. В прошлом их было гораздо больше, но по ходу истории или в ходе слияния, или же, в результате потери своих последователей остались четыре. Также довольно часто можно наблюдать существование различных иджтихадов в рамках одного и того же мазхаба, например иджтихады Имама Азама Абу Ханифы и его двух выдающихся учеников Имама Мухаммеда и Имама Абу Юсуфа не всегда соответствовали друг- другу. Но будучи их наставником, Абу Ханифа, даже, ни разу не упрекнул в этом своих учеников, не говоря о противоборстве с ними. 

Кстати то, что никто кроме Всевышнего точно не знает, когда будет «Ляйлят-уль Кадр» (самая благодатная в духовном смысле ночь), а также в какой момент будет «благодатный отрезок времени» в пятницу, когда принимаются все мольбы, должно формировать сознание признающее «параллельные истины» в Исламе, к которым пришли под руководством верной методики. Есть ряд достоверных хадисов насчет «Ляйлят-уль Кадр», но информация, содержащаяся в них не дает конкретную дату этой ночи. Тем более следует учитывать еще и то, что некоторые мусульмане могут начать держать пост Рамазана на день раньше – или на день позже – что является одной из особенностей лунного календаря. Истина ведома только Аллаху. Главное – верность методики поиска «Ляйлят-уль Кадра» - искренность, следование фардам, суннатам и другое.

Использование мусульманами лунного календаря – также должно заставить мусульманам призадуматься насчет «существования параллельных истин» в Исламе и готовить сознание мусульман к гибкости мышления и приятию плюрализма. Ведь никто кроме Всевышнего не знает, будет ли месяц длиться тридцать дней или двадцать девять, наступит ли Рамадан в «эн-ый» день. Поэтому никто (объективным образом) не может опровергнуть мнение мусульманина или общины мусульман, которые увидев новый месяц, относящийся к Рамадану, начали поститься.

Существование семи «кыраатов» чтения Корана (способов, голосовых методик), которые берут начало с периода Посланника Аллаха (с.а.в.) и не меняют смысл аятов Корана (данная особенность прочтения Корана не признается некоторыми «литералистами»), также говорит о необходимости понимания и признания плюрализма мнений и стилей жизни. Т.е. не говоря о смысле аятов, даже само прочтение Корана согласно одновременно верным семи «кыраатам» подводит мусульман к признанию «параллельных истин» в Исламе и гибкости в отношении «других образов жизни».

Одним словом, в Исламе признается не только многообразие человечества, плюрализм как жизненно-стилевой, конфессиональный, идейный, но более того поощряется поиск существования, образно говоря, «параллельно-альтернативных» мнений, воззрений, толкований в рамках Корана и Сунны.

Как было отмечено выше, признание существования «параллельных истин» в рамках Ислама таит в себе огромную милость и мудрость Всевышнего. Это готовит сознание верующего, во 1-х, к пониманию абсолютности всезнания Всевышнего и относительности уровня познания человека (даже самых великих ученых и шейхов, только Пророки были охраняемы Всевышним от совершения ошибок), тем самым отдаляет от «гордыни и высокомерия» – качеств, превративших Иблиса, поклонявшегося Аллаху и бывшего даже предводителем ангелов, в Шайтана, восставшего против Аллаха. Стоит подчеркнуть, одна из ключевых особенностей секты (что в корне противоречит природе Ислама суннитского толка, о чем и идет речь) в том, что предводители и лидеры сект претендуют на абсолютность своих знаний и толкований, а их «паства» беспрекословно подчиняется и следует за ними.

Во 2-х, признание существования «параллельных истин» в рамках Ислама приводит верующего к осознанию всей сложности человеческой натуры и социальной жизни. А это является необходимым условием для выработки гибкости мышления и стимулом к поиску знаний, также к осознанию того, что даже у очень далеких от Ислама людей и обществ могут быть «отголоски или определенные грани истины», поэтому первые поколения мусульман не пренебрегали учиться у представителей древних, особенно «книжных» цивилизаций.

В 3-х, признание существования «параллельных истин» в Исламе подготавливает верующего к признанию альтернативных мнений, и, в конечном счете, иных, даже противоречащих Исламу мировоззрений, т.е. признанию каждого «таким, какой он есть». Несогласие с определенным мнением, не должно означать отрицания его права на существование. Кстати, самые пестрые в конфессиональном, идейном, культурном и этническом плане общества были в мусульманском мире, и именно в тот период, когда мусульмане являлись самой доминирующей силой в мире.

В 4-х, к формированию высокой нравственности, так как без гибкости мышления не может быть настоящей нравственности.

Существование параллельных истин в рамках парадигмы Ислама говорит о том, что в Исламе не может быть и речи о насаждении жесткого «шаблона» как «исламскости» (в плане «теории» Ислама, выражаемой в исламских науках), ибо это будет противоречить истине существования различных иджтихадов (повторимся, речь ни в коем случае не идет о фундаменте и каркасе здания религии), так и «мусульманскости» (в плане «практики» Ислама), т.е. проецирования Ислама на практическую жизнь, а это обычаи, традиции, одежда, кухня и т.п.

Принцип «признания других» важен также для выстраивания взаимоотношений между суннитами и шиитами, хотя в основе появления шиитской доктрины лежит не та методология, которая подразумевается в данной статье в формировании «параллельных истин» в Исламе. Следует отметить, что рассмотрение взаимоотношений между суннитами и шиитами подобно тому, что были в прошлом у различных деноминаций христианства является большой ошибкой. Кровопролитие происходящее в последнее время между суннитами и шиитами, а еще страшнее, возрождение «хариджитского» сознания и его популяризация среди суннитов, это результат, во-первых, политических авантюр в мусульманских странах и общинах, а во-вторых, надлома в сознании мусульман, проявившегося в потери «признания многообразия и плюрализма» (о важности чего и идет речь в этой статье). Воистину, не будет развития и благодати (баракята) там, где льются кровь и слезы людей.

Если мусульмане поймут, что сама природа Ислама, суть учения Ислама направляет сознание верующего к гибкости, к искреннему признанию плюрализма, многообразия, как много-конфессионального (других верований и безверия также) и внутри- конфессионального (параллельных истин), то Исламский мир опять воспрянет и будет развиваться. Понимание этого очень важно в наше время, так как именно Ислам стал в последнее время ассоциироваться с нетерпением, вернее некоторые мусульмане стали образцами нетерпения и реакционности. Также это очень важно для сплоченности мусульманской общины, для борьбы со смутами (фитнами) среди мусульман, что согласно достоверным хадисам, является одним из самых больших испытаний для мусульман. А смута среди мусульман появляется очень часто как раз таки из-за разногласий «кто- прав, а кто не прав».

В наше время очень важно понимание того, что принципы Ислама и многообразие человечества не только не противоречат друг другу, а более того, в Исламе идет установка на заблаговременное признание «параллельных истин» в рамках Ислама и «параллельных образов жизни» в мирской жизни на уровне доктрины с целью формирования гибкого мышления и менталитета, признающего как единство в многообразии (в рамках единой уммы), так и «неотчуждающего непохожих себе», а также высокой нравственности.

Некоторые ключевые ошибки в понимании вопроса «Ислам и плюрализм» были кратко рассмотрены в статье под заголовком «Ислам и плюрализм, анализ некоторых ключевых ошибок в понимании вопроса».

Галым Жусипбек, Алматы