В чем проблема Бога? Этот профессор почти 20 лет изучает главный вопрос жизни

«Я почувствовал, что понимание этих традиций — ключ к пониманию культурных, политических и социальных различий в более широком смысле, — сказал Клайн. — Я сразу понял, насколько применимы эти разные религии в нашей повседневной жизни, будь то понимание соседей, других родителей, детей, коллег или попытки решить некоторые сложные глобальные проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня».

В Джорджтаунском университете каждый студент сталкивается с этими вопросами на первом году обучения в рамках фирменного университетского курса «Проблема Бога». Этот курс, который читается уже более 50 лет и рассчитан примерно на 100 000 студентов, побуждает студентов следовать ценностями Джорджтаунского университета в области межрелигиозного взаимопонимания, критически осмысливать религиозное измерение человеческой природы и размышлять о собственном религиозном опыте.

Клайн, специалист по сравнительному богословию и философии, ведет этот курс уже много лет, с тех пор как пришла в Джорджтаунский университет в 2009 году. Она также ведет семинар «Игнатий», посвященный теме «Процветание человека на Востоке и на Западе», в рамках которого рассматриваются многие из тех же концепций и исследуется, что такое процветание человека в разных культурах мира с древнейших времен до наших дней.

Недавно Клайн, опираясь на почти 20-летний опыт размышлений, преподавания и изучения этих вопросов, написала новую книгу, «Проблема Бога: вызовы веры, религии и духовности в современном мире». Книга исследует религиозную веру и связанные с ней проблемы через призму христианской, иудейской, индуистской, конфуцианской и даосской традиций и знакомит читателей со многими из тех концепций, которые студенты Клайн изучают на занятиях.

«В рамках курса “Проблема Бога” мы пытаемся познакомить наших студентов с духовным аспектом человеческой жизни, чтобы они могли ценить не только интеллектуальную жизнь, не только здоровое тело, но и здоровый дух», — сказал Клайн.

Мы поговорили с Клайн о ее занятиях, самых распространенных аргументах в пользу существования Бога и о том, как разные религиозные традиции представляют Бога.

Как бы вы охарактеризовали некоторые из наиболее распространенных аргументов в пользу существования Бога?

Книга начинается с этих важных вопросов о том, почему мы должны верить в Бога. Я рассматриваю традиционные аргументы в пользу существования Бога: онтологический, космологический и телеологический.

Телеологический аргумент побуждает нас присмотреться к мельчайшим деталям устройства природы. Основываясь на том, что мы видим в природе — закономерностях, порядке и сложности, — он доказывает существование Бога.

Космологический аргумент противопоставляется телеологическому, поскольку вместо того, чтобы заставлять нас пристально вглядываться в детали природы, он делает шаг назад и задается вопросом: Почему вообще что-то существует? Почему есть что-то, а не ничего?Основой этого аргумента становится утверждение о существовании высшего существа, которое является источником творения.

Онтологический аргумент — это утверждение о том, что Бог должен существовать по определению. Онтологический аргумент во многом отражает представление о величии Бога в авраамических религиях, где Бог является совокупностью всех положительных предикатов. Чтобы быть величайшим из возможных мыслимых существ, Бог должен существовать, потому что, если бы Бога не существовало, мы могли бы представить себе существо более великое, то есть существующее. Таким образом, согласно онтологическому аргументу, существование является частью природы Бога.

В заключение этого раздела я привожу аргументы в пользу существования Бога из традиции ньяя, которая является частью индуистской традиции. После того как студенты проработают онтологические, космологические и телеологические аргументы, они приходят в замешательство: все эти аргументы говорят о существовании большого и могущественного Бога, всеведущего Бога, Бога-творца, создателя всего сущего.

Когда они доходят до индуистских аргументов в пользу существования Бога, их поражает тот факт, что это совсем другой Бог. Это Бог, у которого есть определенные ограничения, действующие в тандеме с метафизическим законом, называемым законом кармы.

В чем основные сходства и различия между некоторыми крупнейшими религиозными традициями, которые вы рассматриваете в своей книге?

В «Бхагавад-гите» вы видите Бога во всей его полноте. Когда вы видите Бога в «Бхагавад-гите» или, в более широком смысле, в индуистской традиции, вы видите его как воплощение всего сущего. Это отчасти объясняет, почему говорят, что Бог очень велик, но, что интересно, он также выступает в роли творца, хранителя и разрушителя. Бог действует во всем, даже в самых ужасных вещах.

Напротив, в христианской традиции это совокупность всех положительных предикатов. Когда мы читаем «Исповедь»Августина, Бог предстает утешителем, Богом-миром, Богом-любовью. В тексте он использует образ своей матери как важнейший символ Бога. Он понимает, что Бог протягивает к нему руку, любит его и заботится о нем, даже когда он восстает против Бога, потому что его мать — величайший источник любви, который он когда-либо знал. Так что это не разрушение, а неизменная любовь.

Когда мы обращаемся к традициям, в которых Бог не занимает центрального места, но предлагаются альтернативные концепции, мы видим нечто иное. В даосской традиции мы находим бесконечную сущность, но это не личное существо. У нее нет тех личных качеств, которые присущи Богу в индуизме, христианстве, иудаизме или исламе. Это позитивная сила, которая стремится взаимодействовать с нами, но не обладает человеческими чертами.

Аналогичным образом, если обратиться к конфуцианской традиции и понятию Тянь, которое иногда переводят как «небо», то можно обнаружить сущность, у которой есть план для человечества. Это понятие ближе к понятию «личность», чем концепция Дао, но все же это не совсем личность.

Существует целый спектр религиозных представлений, некоторые из которых носят более личный характер и в которых мы начинаем использовать слово Бог, а некоторые — более безличный характер и представляют собой некую силу или сущность, действующую вовне.

Как ваш курс и учебник подходят к проблеме зла?

В первый день занятий я предлагаю студентам обсудить, какие проблемы связаны с религиозной верой в Бога. Самая большая проблема, с которой неизбежно сталкиваются студенты, — это то, что мы называем проблемой зла. Эта проблема характерна только для авраамических религиозных традиций.

Вопрос в том, почему мы испытываем боль и страдания, если у нас есть Бог, который может их прекратить и хочет это сделать, потому что он всеблагой. Попытка решить эту проблему называется теодицеей. Когда люди отходят от монотеистической веры, их почти всегда отталкивает та или иная версия проблемы зла.

Теодицея свободы воли призвана объяснить, почему Бог наделил людей свободой выбора — свободой делать как правильный, так и неправильный выбор. Согласно некоторым версиям теодицеи свободы воли, с точки зрения Бога, лучше, чтобы люди были свободны в своем выборе, чем если бы они были просто запрограммированы всегда делать правильный выбор, то есть по сути являлись роботами.

Большинство версий теодицеи, основанной на свободе воли, утверждают, что Бог создал нас свободными, потому что хочет, чтобы мы сами решили вступить с ним в отношения. Это фундаментальная идея всех авраамических религий: Бог — социальное существо, которое хочет поддерживать отношения с людьми, но при этом хочет, чтобы у нас был выбор.

Почему проблема зла не волнует другие религиозные традиции, такие как индуизм и даосизм?

Зло объясняется иначе, потому что ни одна из этих традиций не предполагает, что Бог всеблаг, всемогущ и всеведущ. В индуизме и буддизме существование боли и страданий объясняется законом кармы. Мы живем не одну жизнь. Мы проживаем множество жизней, и закон кармы отслеживает наши добрые и злые поступки на протяжении всей жизни, чтобы мы несли наказание за свои проступки и получали награду за добрые дела.

В чем ценность изучения различных религиозных традиций в католическом иезуитском университете, таком как Джорджтаунский?

Когда вы изучаете множество традиций и представлений о чем-то вроде бесконечности, божественного начала, о том, что мы называем религиозным абсолютом, это углубляет ваше понимание того, что представляет собой эта сущность и чем она не является в других традициях.

Я надеюсь, что для студентов, которые уже сформировались как верующие, это станет поводом углубить свою веру и поможет им стать более вдумчивыми и благочестивыми людьми. Я часто говорю студентам, выросшим в христианской традиции, что не хочу, чтобы они впервые глубоко задумались о проблеме зла, когда кто-то из их детей серьезно заболеет или когда они потеряют ребенка. Лучше, если мы задумаемся о сложных проблемах, связанных с нашей верой, до того, как столкнемся с кризисом.

Я хочу, чтобы все мои ученики, независимо от их происхождения, научились с уважением относиться к другим людям, к тому, как они подходят к этим вопросам, и к тому, почему они находят смысл в других ценностях и традициях.

Что вы узнали о своей духовной жизни и пути к вере за время преподавания курса «Проблема Бога»?

Пока я преподавал курс «Проблема Бога», я также воспитывал троих собственных детей. Я потерял одного из родителей. В моей жизни были радости и горести. За эти 17 лет я не раз по-разному отвечал на некоторые фундаментальные вопросы, которые преподаю.

Я стараюсь показать своим ученикам, что учусь вместе с ними. Я призываю их не ждать, что все эти вопросы будут решены раз и навсегда, потому что наша духовная и религиозная жизнь — это непрерывный путь длиною в жизнь.

Перевод/источник: https://www.georgetown.edu/news/whats-the-problem-of-god-this-professor-has-studied-lifes-biggest-question-for-nearly-20-years/