Деобанды - кто они?
Совместима ли деобандская школа на казахской земле?
Деобандизм — это одно из крупнейших направлений суннитского ислама, возникшее в Индии в XIX веке. Оно получило название от города Деобанд (штат Уттар-Прадеш, Индия), где в 1866 году была основана исламская семинария Даруль-Улюм Деобанд.
Основатели движения — Мухаммад Касим Нанотви (1833–1879) и Рашид Ахмад Гангохи (1829–1905) — стремились реформировать ислам в ответ на британский колониализм и распространение чрезмерных суфийских и традиционных практик, которые, по их мнению, не соответствовали исламу.
Деобандизм основывается на Ханафитском мазхабе в фикхе и матуридитской акыде. То есть, в принципе, они следуют тому же, чему следует «ахлю сунна уаль-джамаа». Но все же они отличаются своими методами и подходами к различным жизненным аспектам. О них и пойдет речь, с дозволения Всевышнего Аллаха.
Несмотря на то, что большинство мусульман придерживаются Ханафитского мазхаба, в зависимости от нескольких факторов они различаются в своих взглядах в ряде вопросов. То есть под «они» мы подразумеваем разные школы.
В рамках Ханафитского мазхаба существуют несколько крупных школ:
1. Брельвийская школа (Индия). Также ханафиты и матуридиты, но в отличие от деобандов, более тесно связаны с традиционным суфизмом.
2. Османская школа (Турция, Балканы). Ханафиты-матуридиты, но с влиянием османской правовой системы. Активно взаимодействовали с государственной властью, создавая исламские суды и учебные заведения.
3. Среднеазиатская школа (Бухара, Самарканд, Казань). Традиционный ханафизм с глубоким влиянием матуридизма и суфизма (ясавийский и накшбандийский тарикаты). Мягче относятся к местным традициям и адаптируют ислам к культурным особенностям народов.
4. Джалалабадская и кабульская школы (Афганистан). Ханафизм с сильным влиянием племенных традиций пуштунов. Политизированный ислам, особенно в связи с движением «Талибан», который формировался под влиянием деобандов.
5. Современные салафизированные ханафиты. В некоторых регионах встречаются ханафиты, которые перенимают идеи салафизма, отвергая суфизм и мазхабную традицию. Но их нельзя полноценно назвать ханафитами, так как отрицание основных концепций мазхаба противоречит ханафитскому мазхабу. Их можно назвать по праву псевдоханафиты.
Какая же школа «верная»?
Если рассматривать вопрос с точки зрения «Ахлю Сунна уаль-Джамаа», то все перечисленные школы являются частью суннитского ислама, поскольку они придерживаются:
1. Ханафитского фикха – который основывается на Коране, Сунне, иджме и кыясе.
2. Матуридитской акыды – которая является частью традиционного суннитского богословия. Однако внутри этих школ могут быть разные подходы:
Османская и среднеазиатская школы – более адаптивны к культуре и обществу.
Деобандская школа – более строго придерживается буквального следования мазхабу и отвергает многие традиции.
Все эти школы в пределах «Ахлю Сунна», поэтому нельзя сказать, что одна из них полностью «неверная». Но важно учитывать какой метод, в каком месте и когда он применим.
Деобандская школа стала актуальной для колониального общества того времени. Народ нуждался в отстаивании своих религиозных прав более жесткими мерами в виду давления Британии. Поэтому их методы были применимы и сочетались с настроем и ментальностью этого народа.
Если говорить про ислам на Казахской земле, то более естественной и исторически сложившейся является среднеазиатская школа (ханафизм + матуридизм с умеренным суфизмом). Она же была принята таким ученым как Бурхануддин аль-Маргинани, величайший труд которого стал исламским наследием («Аль-Хидая»). Он же систематизировал ханафитский мазхаб, с учетом реалий Средней Азии. Его трудами пользовались казахские судьи (казы), адаптируя шариат к условиям степной жизни. Ханафитский мазхаб стал основным в Средней Азии именно потому, что он был гибким и учитывал местные традиции.
Зачем сочетать ислам и местные традиции?
1 - Для сохранения культурной идентичности
Деобандизм — это одно из крупнейших направлений суннитского ислама, возникшее в Индии в XIX веке. Оно получило название от города Деобанд (штат Уттар-Прадеш, Индия), где в 1866 году была основана исламская семинария Даруль-Улюм Деобанд.
Основатели движения — Мухаммад Касим Нанотви (1833–1879) и Рашид Ахмад Гангохи (1829–1905) — стремились реформировать ислам в ответ на британский колониализм и распространение чрезмерных суфийских и традиционных практик, которые, по их мнению, не соответствовали исламу.
Деобандизм основывается на Ханафитском мазхабе в фикхе и матуридитской акыде. То есть, в принципе, они следуют тому же, чему следует «ахлю сунна уаль-джамаа». Но все же они отличаются своими методами и подходами к различным жизненным аспектам. О них и пойдет речь, с дозволения Всевышнего Аллаха.
Несмотря на то, что большинство мусульман придерживаются Ханафитского мазхаба, в зависимости от нескольких факторов они различаются в своих взглядах в ряде вопросов. То есть под «они» мы подразумеваем разные школы.
В рамках Ханафитского мазхаба существуют несколько крупных школ:
1. Брельвийская школа (Индия). Также ханафиты и матуридиты, но в отличие от деобандов, более тесно связаны с традиционным суфизмом.
2. Османская школа (Турция, Балканы). Ханафиты-матуридиты, но с влиянием османской правовой системы. Активно взаимодействовали с государственной властью, создавая исламские суды и учебные заведения.
3. Среднеазиатская школа (Бухара, Самарканд, Казань). Традиционный ханафизм с глубоким влиянием матуридизма и суфизма (ясавийский и накшбандийский тарикаты). Мягче относятся к местным традициям и адаптируют ислам к культурным особенностям народов.
4. Джалалабадская и кабульская школы (Афганистан). Ханафизм с сильным влиянием племенных традиций пуштунов. Политизированный ислам, особенно в связи с движением «Талибан», который формировался под влиянием деобандов.
5. Современные салафизированные ханафиты. В некоторых регионах встречаются ханафиты, которые перенимают идеи салафизма, отвергая суфизм и мазхабную традицию. Но их нельзя полноценно назвать ханафитами, так как отрицание основных концепций мазхаба противоречит ханафитскому мазхабу. Их можно назвать по праву псевдоханафиты.
Какая же школа «верная»?
Если рассматривать вопрос с точки зрения «Ахлю Сунна уаль-Джамаа», то все перечисленные школы являются частью суннитского ислама, поскольку они придерживаются:
1. Ханафитского фикха – который основывается на Коране, Сунне, иджме и кыясе.
2. Матуридитской акыды – которая является частью традиционного суннитского богословия. Однако внутри этих школ могут быть разные подходы:
Османская и среднеазиатская школы – более адаптивны к культуре и обществу.
Деобандская школа – более строго придерживается буквального следования мазхабу и отвергает многие традиции.
Все эти школы в пределах «Ахлю Сунна», поэтому нельзя сказать, что одна из них полностью «неверная». Но важно учитывать какой метод, в каком месте и когда он применим.
Деобандская школа стала актуальной для колониального общества того времени. Народ нуждался в отстаивании своих религиозных прав более жесткими мерами в виду давления Британии. Поэтому их методы были применимы и сочетались с настроем и ментальностью этого народа.
Если говорить про ислам на Казахской земле, то более естественной и исторически сложившейся является среднеазиатская школа (ханафизм + матуридизм с умеренным суфизмом). Она же была принята таким ученым как Бурхануддин аль-Маргинани, величайший труд которого стал исламским наследием («Аль-Хидая»). Он же систематизировал ханафитский мазхаб, с учетом реалий Средней Азии. Его трудами пользовались казахские судьи (казы), адаптируя шариат к условиям степной жизни. Ханафитский мазхаб стал основным в Средней Азии именно потому, что он был гибким и учитывал местные традиции.
Зачем сочетать ислам и местные традиции?
1 - Для сохранения культурной идентичности
Каждый народ имеет свои особенности, язык, обычаи, стиль жизни. Если ислам насаждается без учета традиций, это может привести к отторжению. В Священном Коране говорится: «О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга...». (Коран 49:13). Этот аят подчёркивает ценность этнического и культурного разнообразия как элемента божественного замысла.
В истории исламских стран видно, что там, где ислам сочетался с местной культурой, он сохранялся устойчивее. Например, в Османской империи ислам и тюркские традиции слились воедино. В Индии ислам учел культуру региона, что помогло его распространению. В Центральной Азии ислам принял некоторые тюркские традиции, что сделало его частью национальной идентичности.
2 - Чтобы избежать радикализма
Когда ислам насаждается в отрыве от традиций, это приводит к радикализму. Некоторые современные течения (псевдосалафизм, то есть ваххабизм) отвергают местные обычаи, считая их «бид’а» (нововведением), что приводит к конфликтам внутри общества.
В Казахстане, Кыргызстане и Узбекистане ислам традиционно сочетался с местными ценностями. Если отвергнуть традиции, можно потерять связь поколений и разрушить общество. Естественно, речь идет о тех традициях и обычаях, которые не противоречат религии Всевышнего Аллаха.
3 - Ислам легче принимается, если он не противоречит культуре народа
Когда ислам не ломает традиции, а очищает их, его принимают охотнее. Это видно в истории распространения ислама в Казахстане: Он вошел в культуру тюрков, дополнив их традиционные ценности. Ислам поддержал местные традиции, которые были важны для кочевников. Если бы ислам отвергал всё местное, его было бы сложнее принять.
4 - Ислам становится практичным, а не чуждым
Если религиозные нормы полностью оторваны от культуры, людям сложно их соблюдать. Пример: В арабских странах традиционно носят длинные одежды (джуббу, галабию). В Центральной Азии мужчины носят чапан, а женщины – платки. Если навязывать чуждую арабскую одежду, это создаст дискомфорт, хотя скромность в одежде можно соблюдать по-разному. Если ислам учитывает язык, культуру, привычки народа, он становится живой частью общества, а не чем-то навязанным извне.
Какие традиции можно оставить, а какие убрать?
Традиция - это устоявшийся унифицированный набор обычаев, который со временем эволюционировал. Он включает: обычаи, обряды, ритуалы, суеверия и табу.
Обычай - форма деятельности и общественных отношений в определенной сфере (производственной, семейно-бытовой, общественно-преобразующей, духовно-преобразующей). Однако обычай обновляется и изменяется в зависимости от определенных социальных явлений и может устареть при изменении формации. Если он будет внедрен и впитан в культуру, он станет традицией.
Любой обычай зарождается из двух источников или можно сказать по причине двух составляющих:
1 - Жизнедеятельность.
Носят определенный политический и социальный контекст. То есть все это связано с бытом, окружающей средой. А она в свою очередь имела разные ответвления типа: традиции и обычаи, связанные с преподнесением подарков: сүйінші, байғазы; традиции и обычаи, связанные с взаимопомощью: асар, жылу, белкөтерер; традиции и обычаи, связанные с приемом гостей: қонақасы, қонақкәде, ерулік.
Данные обычаи никак не связаны с верованием и религией, они носят социальный контекст, практика и опыт прежних поколений. Если какие-либо обычаи и традиции народа соответствуют учению и духу ислама, то мусульманину следует поощрять и хвалить их за это. То есть для него следовать этому является обязательным (уаджиб), чтобы не быть чуждым для своих земляков и заслужить их любовь и уважение.
2 - Верования и религии.
Вторым источником или составляющим обычая – это вера. Человек по определению живет с верой в сердце. Это то, что вложил Всевышний Творец в каждого человека. Поэтому, естественно, что вера присутствует во всех сферах жизнедеятельности любого народа. В виду того, что наш народ претерпевал множество трудностей, видел неимоверное количество разных народностей, конфессии на своей территории, то они не ушли не оставив своего следа. Это и фетишизм, и анимизм, и зороастризм, шаманизм, тенгрианство, христианство и наконец ислам. От них зародились такие обычаи и традиции:
фетишизм, анимизм: священность животных и цифр, амулеты и обереги;
шаманизм: вера в богоизбранность «Баксы»;
зороастризм: культ огня, культ солнца;
тенгрианство: культ тенгри, культ неба, культ предков;
ислам: сүндетке отырғызу, азан шақыру.
Данные же обычаи должны быть отфильтрованы. И именно ислам есть тот самый фильтр, который указывает на дозволенность или запретность тех или иных обычаев или традиций.
Чтобы понять значимость и важность традиций и обычаев в исламе, достаточно отметить то, что одним из пяти главных правил в исламской юриспруденции является правило «аль-‘аадату мухаккама» – это известный принцип исламского права (фикха), который переводится как «Обычай является решающим» или «Обычай имеет силу закона». В шариате обычаи и традиции общества учитываются при вынесении решений в тех вопросах, где нет четкого указания в Коране и Сунне.
Если определенный обычай:
1 - Не противоречит исламу
2 - Укоренился в обществе,
3 - Является разумным и полезным, то он может быть признан и использоваться в правовых вопросах.
Ислам неразрывно связан с культурным контекстом общества. Учитывать традиции и менталитет народа — это требование самой религии. И тут мы понимаем, что деобандизм лишь частично совместим с Казахским исламом в теологическом плане (ханафизм и матуридизм), но плохо совместим в культурном, политическом и общественном аспектах. И хоть данная школа находится в рамках «ахлю сунна», все же его применение на территории Средней Азии не то, чтобы не актуально, но даже может нанести вред развитию ислама.
Среднеазиатская ханафитско-матуридитская школа с элементами умеренного суфизма исторически является приемлемой и естественной для казахов. Попытка насильственного привнесения других течений приводит к напряженности и разобщенности в обществе.
Ислам в Казахстане, Средней Азии и других тюркских странах должен сочетать традиции и религию, чтобы оставаться живым, а не чуждым элементом культуры. Главное — следить, чтобы традиции не шли вразрез с шариатом.